“Al cabo de un año ello se transformó en terapia familiar y yo había adoptado las Constelaciones Familiares, desarrollándolas para mí. Ahora todo estaba confluyendo.” — Bert Hellinger, Un largo camino

La corriente que preparó el camino

No el individuo con sus conflictos.

No el paciente con su historia.

La familia entera, con sus generaciones, sus patrones, sus lealtades invisibles y sus heridas no elaboradas, como unidad de comprensión y de trabajo.

Hellinger reconoció de inmediato que aquí estaba el futuro. Y tardó exactamente un año en hacer suyo ese camino.

Iván Böszörményi-Nagy: las lealtades invisibles

En 1973 se publicó en Estados Unidos —y en 1982 en Alemania— el libro que Hellinger consideraría una de las referencias fundamentales de su trabajo: Lealtades Invisibles. Reciprocidad en terapia familiar intergeneracional, de Iván Böszörményi-Nagy (1920–2007), junto con Geraldine M. Spark.

Böszörményi-Nagy era un profesor de psiquiatría nacido en Budapest que vivió largo tiempo en Viena antes de emigrar a Estados Unidos. Era director del Eastern Pennsylvania Psychiatric Institute en Filadelfia, que se fue desarrollando como el lugar de formación más grande de terapia familiar en los Estados Unidos.

Sus aportaciones al campo fueron revolucionarias. La más importante para Hellinger: la perspectiva multigeneracional. Böszörményi-Nagy fue de los primeros en afirmar que para comprender a un paciente no basta con mirar su infancia ni sus relaciones actuales. Hay que mirar más de dos generaciones. Los patrones de conflicto y los patrones de relación se transmiten. Y si no se reconocen, se repiten.

Además, mediante datos empíricos, había observado algo que entonces resultaba sorprendente: los pacientes esquizofrénicos podían ser tratados con más éxito si se incluían miembros de la familia en la terapia. La enfermedad no era solo del individuo. Era del sistema.

El concepto de lealtades invisibles —esos vínculos inconscientes que nos atan al sistema familiar y que pueden llevarnos a enfermar, fracasar o sufrir en nombre de alguien que vino antes— se convirtió en uno de los pilares conceptuales sobre los que Hellinger construiría los Órdenes del Amor.

Pero Böszörményi-Nagy no se detuvo en las lealtades. Fue más lejos. Desarrolló el concepto del libro mayor de la justicia familiar: un registro inconsciente donde cada miembro del sistema contabiliza lo que ha dado y lo que ha recibido. Cuando ese balance se desequilibra —cuando alguien ha dado demasiado, o ha recibido sin poder devolver—, el sistema genera tensión que busca compensarse en la siguiente generación.

Y una de sus formas más reconocibles es la parentificación: el hijo que desde pequeño ocupó el lugar emocional de un padre, que cuidó cuando le tocaba ser cuidado, que cargó con un peso que nunca debió ser suyo. Hellinger lo reconoció de inmediato. Böszörményi-Nagy aporta la descripción exacta de lo que ya había visto ocurrir cientos de veces.

Virginia Satir: la escultura familiar

De Virginia Satir (1916–1988) —a menudo mencionada como la madre de la terapia familiar— desarrolló un trabajo paralelo al de Hellinger sin que existiera formación directa entre ellos ni influencia explícita reconocida por el propio Hellinger. Ambos llegaron de forma independiente a comprensiones similares: que la familia es un sistema, que el cuerpo y el espacio revelan lo que las palabras ocultan, y que los representantes pueden portar información del sistema familiar. Esa convergencia es, en sí misma, significativa.

Satir fue miembro fundador del Mental Research Institute de Palo Alto en 1959, donde surgió el primer programa de formación para terapia familiar en los Estados Unidos. Su enfoque era humanista y profundamente corporal.

Entre sus desarrollos más destacados estaba la escultura familiar: los verdaderos miembros de la familia se configuran como si fueran una escultura humana. Sus interrelaciones se manifiestan a través de las poses corporales que adoptan, así como de los pensamientos y sentimientos que surgen de ello. El consultante puede reconocer así cómo su relación consigo mismo y con otras personas es determinada por procesos ocultos y estructuras del sistema familiar.

Además desarrolló el método de la construcción familiar: una combinación de psicodrama y terapia gestáltica en la que el consultante adopta diferentes roles de la historia familiar y así vivencia acontecimientos emblemáticos o traumáticos. De esa manera puede modificar sus propias perspectivas.

Thea Schönfelder: el primer representante

Fue a través de la psiquiatra alemana Thea Schönfelder (1925–2010) —directora médica de la Clínica Universitaria Hamburg-Eppendorf y primera mujer en Alemania nombrada para la cátedra de Psiquiatría Infantil y Juvenil— como Hellinger tuvo su primer contacto directo con lo que después serían las constelaciones.

A comienzos de los años 80, en las semanas de psicoterapia de Lindau, participó en un curso de Schönfelder. En la escultura familiar, ella no trabajaba con los miembros verdaderos de la familia del consultante sino con representantes: personas del grupo que ocupaban el lugar de un miembro de la familia y lo representaban.

Durante ese curso, Schönfelder eligió a Hellinger como representante del padre de un joven esquizofrénico. Con total desconocimiento de la historia, permitió ser configurado. Seguro de sí mismo y con buen ánimo. De repente, cuando ella movió al representante del joven, Hellinger cayó en un hoyo profundo. Ya no era él mismo. Al final se sentía como en un paisaje diferente, amplio y sereno.

“Lo que allí sucedía no lo podía comprender. Ella tampoco ofrecía explicación alguna con respecto a las razones de fondo.”

Hellinger no entendió lo que había ocurrido. Pero quedó profundamente movilizado. Y volvió. Esa experiencia es el corazón de nuestros talleres de Constelaciones Familiares — el lugar donde hoy muchos profesionales tienen su primer contacto real con el campo, igual que lo tuvo él.

Ruth McClendon, Les Kadis y Snowmass: “aquí estaba el futuro”

Más tarde asistió a un seminario de cuatro semanas sobre terapia familiar en la ciudad estadounidense de Snowmass, en las Montañas Rocosas. Era coordinado por los terapeutas familiares estadounidenses Ruth McClendon y Les Kadis. Nuevamente ocupó el lugar de representante. Nuevamente pasó por altos y bajos. Y nuevamente le faltaba el entendimiento: ni McClendon ni Kadis daban explicaciones.

“La experiencia estaba, pero el entendimiento faltaba. Sin embargo, comprendí una cosa: aquí estaba el futuro.”

Un año después, McClendon y Kadis vinieron a Alemania y ofrecieron dos cursos en terapia familiar plurifamiliar: terapia simultánea con cinco familias —padres e hijos— durante cinco días. Lo que allí sucedía era, para Hellinger, otra vez difícil de comprender. Pero la certeza era la misma.

Ocasionalmente en esos seminarios también se efectuaban constelaciones con las familias. Hellinger pensaba: este es el futuro. Pero por un tiempo siguió trabajando con sus grupos habituales. Sin embargo, al cabo de un año “ello se transformó en terapia familiar y yo había adoptado las Constelaciones Familiares, desarrollándolas para mí. Ahora todo estaba confluyendo.”

Carl Gustav Jung: el precursor que no supo que lo era

Hellinger encontró también en la obra de Carl Gustav Jung una anticipación sorprendente de todo lo que él estaba descubriendo.

Jung escribió en su autobiografía —publicada póstumamente en 1962— algo que Hellinger consideró impactante: “Cuando trabajaba en mi árbol genealógico,  me quedó claro la extraña conjunción de destinos que me une a los antepasados. Tengo la fuerte sensación que estoy bajo la influencia de cosas o cuestionamientos que mis padres y abuelos y otros antepasados dejaron incompletos y sin responder. Muchas veces da la impresión como que hubiera un karma impersonal en una familia que pasa de los padres a los hijos.”

Para Hellinger era impactante que Jung hubiera llegado a esa comprensión aproximadamente diez años antes de la manifestación de la terapia familiar y alrededor de dos decenios antes de las constelaciones familiares. “Hasta hoy día estoy agradecido a todos mis maestros que me llevaron y sostuvieron en mi entendimiento de las leyes que actúan en los sistemas familiares.”

El campo morfogenético: cuando la ciencia nombra lo que el enfoque sistémico ya veía

Desde 1982, en sus seminarios, Hellinger ofrecía lo que hoy llama Constelación Familiar clásica o tradicional. El facilitador elige representantes para la familia del consultante y los ubica frente al grupo, uno en relación con el otro. De repente los representantes sienten lo mismo que las personas que representan, sin conocerlas y sin que se haya dicho algo acerca de ellas. A veces hablan con la voz de ellas y tienen sus síntomas.

“Este fenómeno no se puede explicar con los conceptos tradicionales.”

Lo que más se acercó a una explicación fue el concepto del biólogo británico Rupert Sheldrake, doctor en bioquímica por la Universidad de Cambridge: el campo morfogenético. En ese campo están almacenados los que llegaron antes, y los que llegan después tienen acceso a esa información sin haberla aprendido.

Los demás Órdenes del Amor —que los que llegaron antes tienen prioridad respecto a los que llegaron más tarde— surgieron en la meditación. Práctica que Hellinger hacía diariamente durante varias horas.

“Como todas las grandes comprensiones, aquello que más adelante llevaría a la Constelación Familiar, se fueron anunciando en varias cabezas inteligentes al mismo tiempo.” Entre ellos: Eric Berne, Thea Schönfelder, Virginia Satir, Ruth McClendon, Les Kadis, Jeff Zeig e Iván Böszörményi-Nagy.

Lo que la Terapia Familiar Sistémica aportó a las constelaciones

La terapia familiar sistémica no fue solo una influencia más en la formación de Hellinger. Fue la corriente que le dio el marco conceptual definitivo:

La familia como sistema. 

No el individuo aislado, sino la familia como unidad con sus propias leyes, sus propios equilibrios y sus propios mecanismos de transmisión. Un sistema donde lo que afecta a uno afecta a todos.

La perspectiva multigeneracional.

Más allá de los padres y los abuelos. Los patrones de relación y de sufrimiento se transmiten. Y para sanarlos hay que verlos en su contexto completo.

Los representantes como portadores de información. 

La escultura familiar de Satir y el trabajo de Schönfelder mostraron que personas ajenas a una familia pueden acceder, desde el espacio físico, a información que pertenece a ese sistema. Eso es el núcleo de las constelaciones.

Las lealtades invisibles. 

El concepto de Böszörményi-Nagy que explica por qué alguien enferma, fracasa o sufre en nombre de otro: porque el sistema familiar tiene una memoria que exige que nadie quede excluido, que todo sea reconocido, que lo que no se elaboró vuelva hasta que alguien lo vea.

Para seguir profundizando

La Terapia Familiar Sistémica fue la corriente que más directamente preparó el camino hacia las constelaciones familiares.

En Zēntrum Madrid llevamos desde 2008 formando profesionales en este enfoque, en nuestra Certificación en Constelaciones Familiares, con la legitimidad de haber sido formados directamente por Bert Hellinger y de haber participado en la organización de sus dos últimos encuentros en España. Una formación que parte exactamente de donde partió Hellinger: de la convicción de que el grupo sabe más que el individuo, y de que la persona siempre va por delante del ideal.

Artículos relacionados de esta serie:

Sobre Bert Hellinger

• Quién fue Bert Hellinger: biografía, obra y legado
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• La dinámica de grupos en Hellinger

Preguntas frecuentes sobre Terapia Familiar Sistémica y constelaciones familiares

Sobre Bert Hellinger

• Quién fue Bert Hellinger: biografía, obra y legado — Zentrum Madrid
• Biografía completa de Bert Hellinger — Zentrum Madrid

Fuentes

• Bert Hellinger, Mi vida, mi obra (págs. 121, 122, 123, 127)
• Bert Hellinger, Un largo camino (pág. 68)

Hasta que algo rompió esa certeza.

“De inmediato en el colegio apliqué la dinámica de grupo en la práctica y eso fue mi transición hacia la terapia. Penetré al espacio experimental del alma.” — Bert Hellinger, Mi vida, mi obra

Bert Hellinger y el origen de las Constelaciones Familiares

El hombre que llegó a los grupos sin buscarlo

En la Universidad de Natal, donde se había matriculado para estudiar una segunda carrera, conoció profesores que no creían en Dios. Y eran, sin embargo, buenísimas personas. Eso lo sacudió. “Fue el primer punto de inflexión importante, cuando de repente me di cuenta: ¿por qué ideas me he dejado llevar?” Comprendió algo que después articularía como principio: ser bueno es, ante todo, un tema de experiencia de vida. No de doctrina.

Cuando conoció la dinámica de grupo ya dirigía ese gran colegio. No llegó a ella como terapeuta en busca de herramientas. Llegó como sacerdote en busca de respuestas.

El apartheid como contexto: todos en el mismo bote

Para entender lo que la dinámica de grupos significó para Hellinger, hay que situar el momento con precisión. Estamos en Sudáfrica a principios de los años 60. La national party lleva en el poder desde 1948 y ha elevado la segregación racial a principio de estado. En el transporte público, la población negra esta obligada a ocupar vagones y secciones separadas, una de las expresiones más visibles del sistema de apartheid que regulaba cada aspecto de la vida cotidiana. Los hospitales, los parques, las playas tienen entradas separadas. Los matrimonios entre blancos y no blancos están prohibidos.

En ese contexto, los eclesiásticos anglicanos organizaban cursos ecuménicos de dinámica de grupo sin barreras de raza. Negros y blancos, hindúes y mestizos, católicos y protestantes —todos aprendían juntos en la misma sala. Hellinger, que venía de una sociedad católica herméticamente aislada, entró allí por primera vez.

Lo que vio lo impresionó profundamente. “Yo era católico. Aún no conocía a los anglicanos y no tenía relación con ellos. Y de una vez yo voy allí y veo lo devotos que son. ¡Realmente devotos! De una vez me percaté de que todos estamos en el mismo bote y que las diferencias externas del color de la piel o de la creencia son totalmente irrelevantes.”

Era una experiencia que en la Sudáfrica del apartheid resultaba, literalmente, revolucionaria. Y que chocaba frontalmente con lo que Hellinger llevaba formulando desde niño: que la pertenencia dependía de la fe, de la raza, de la institución. Ahora veía que no. Que la pertenencia era anterior a todo eso.

La semilla del primer Orden del Amor —el derecho de todos a pertenecer— brotó aquí, en una sala de cursos anglicanos en pleno apartheid.

“People or ideals? What do you sacrifice for what?”

Ya en la primera sesión, el instructor lanzó al grupo una pregunta que Hellinger no olvidaría en toda su vida:

“¿Qué es más importante para ti: las personas o los ideales? ¿Qué sacrificas por qué? ¿Los ideales a las personas o las personas al ideal?”

Esa noche no pudo dormir. La pregunta lo había descolocado porque apuntaba directamente a su vida entera como sacerdote misionero. “Me di cuenta de que durante mi labor como misionero frecuentemente había perdido de vista a las personas.” La iglesia predicaba una fe y una moral como si fueran válidas para todos por igual. Se encomienda a cada individuo que se conduzca en consecuencia. El ideal primero. La persona después —o nunca.

“Merced al encuentro con estos instructores anglicanos, la persona volvió a estar en la mira como lo más importante. Les estoy muy agradecido.”

De inmediato aplicó lo aprendido en su trabajo con los seminaristas del colegio. Un día, los futuros sacerdotes le preguntaron —más en broma que en serio— qué diría si ellos recibían visitas femeninas en sus habitaciones. En aquella época eso era un tabú absoluto. Hellinger respondió: “Lo autorizo con gusto, con la condición de que ustedes logren convencer a los demás internos del seminario sobre esa idea.” Les transfirió la responsabilidad a ellos mismos. Sin asumirla por ellos. Enseguida vieron que su plan era de imposible realización. Y vieron también que no podían ponerle delante de su carro.

Otro ejemplo: cuando sus superiores en Roma le daban directivas que debía transmitir a los estudiantes, él les decía: “Son bienvenidos para decírselos ustedes mismos.” Nadie vino. Nadie se enteró de las instrucciones. Hellinger había descubierto los mecanismos mediante los cuales las personas evaden su responsabilidad y se la pasan a otros. Y aprendió a no cargar con lo que no le correspondía.

En esa experiencia estaba ya el núcleo de uno de los principios más sólidos del enfoque sistémico: cada miembro del sistema carga con su propia parte. Ni más, ni menos.

Qué es la dinámica de grupos y de dónde viene

La dinámica de grupos era en los años 60 una disciplina prácticamente desconocida en Alemania. Se había desarrollado principalmente en el mundo de habla inglesa, de la mano de dos figuras fundamentales:

Kurt Lewin (1890–1947), psicólogo judío alemán que emigró a Estados Unidos huyendo del nazismo en 1933. Considerado el padre de la psicología social moderna, desarrolló el concepto de dinámica de grupos para estudiar las fuerzas que surgen en un colectivo, teoría del campo, y cómo esas fuerzas afectan a cada participante individualmente.

Jacob Levy Moreno (1889–1974), médico, psiquiatra y sociólogo austro-norteamericano, creador del psicodrama y del sociodrama. Su aportación fue clave para comprender cómo los roles y las relaciones dentro del grupo pueden representarse y transformarse a través de la acción.

Ambos habían construido una disciplina que se ocupaba de algo que la terapia individual no podía ver: las fuerzas que emergen cuando las personas se reúnen, y cómo esas fuerzas tienen efectos sobre cada individuo que van mucho más allá de su psicología personal.

Hellinger llegó a esa disciplina sin haberla buscado. Y la aplicó desde el primer día.

Lo que aprendió sobre sí mismo en el grupo

Cuando regresó a Alemania para asumir el rectorado del seminario, Hellinger ya no era solo misionero. Había aprendido a mirar los grupos. Y eso había cambiado algo fundamental en él.

“Yo era parte de un grupo. Yo dependía de él y simultáneamente ejercía una influencia sobre él. Rectifiqué mis ideas acerca del Yo y del libre albedrío individual.”

Eso era nuevo. En la formación sacerdotal, uno accede a un rol privilegiado y selecto. Es fácil perder el contacto con los demás porque siempre se está un paso adelante. En la dinámica de grupo es diferente: uno está en medio. Repentinamente es parte de un campo en el que todos son importantes por igual. “Exponerme a ello y llevarlo a cabo en mi actividad cotidiana fue una increíble ampliación de mi horizonte intelectual y espiritual.”

Y añadió algo que define su visión del facilitador: “La dinámica de grupo es un método maravilloso. Sin embargo el éxito depende en gran medida de la postura interior del instructor. La cuestión es si él se dedica a las personas con amor, si su desarrollo es importante para él.” No era la técnica. Era la presencia. Era si el que conducía el grupo estaba genuinamente al servicio de las personas o al servicio de sus propios ideales.

El profesor Däumling y el nacimiento de una carrera

De vuelta en Alemania, la dinámica de grupos era todavía una novedad. Hellinger era uno de los pocos profesionales del país con experiencia práctica real en ella. Eso lo hizo valioso de inmediato.

Aproximadamente dos meses después de su regreso, el profesor Adolf Martin Däumling —catedrático de psicología clínica del Instituto Psicológico de la Universidad de Bonn y creador de la dinámica de grupo en Alemania— ofreció una conferencia en Würzburg. Hellinger estaba entre los oyentes. Se presentó. Däumling lo invitó como entrenador ayudante a uno de sus seminarios en Bonn.

Ese sería el comienzo de una nueva carrera. Pronto ofrecía sus propios cursos y fue nombrado entrenador del Círculo Alemán de Trabajo en Dinámica de Grupo y Psicoterapia Grupal (Deutscher Arbeitskreis für Gruppendynamik und Gruppenpsychotherapie, DAAGG). Con ello se aseguró un recurso financiero propio e independiente de la orden. Por primera vez en su vida, podía ganar su propio dinero. Eso era, para él, importante y nuevo.

Dictaba cursos no solo en Alemania, sino también en Suiza e Italia. A esos cursos asistían personas de muchas procedencias: desde sacerdotes hasta psicoterapeutas. En especial a los novicios les aconsejaba que aprendieran otra profesión además del estudio de teología. Solo contando con una alternativa podrían decidirse de manera realmente libre por el sacerdocio. La misma libertad que él no había tenido del todo.

Ruth Cohn, la TZI y la Silla Caliente

Con ese conflicto interno creciendo respecto a la orden, Hellinger participó en el Primer Congreso de Dinámica de Grupo en Colonia, donde conoció a Ruth Cohn, creadora de la Interacción Centrada en el Tema (TZI).

Ruth Cohn, nacida en Berlín en 1912, provenía de una familia judía asimilada. Emigró a Suiza en 1933 y luego a Estados Unidos, donde se dedicó cada vez más a la terapia vivencial. Su método —la TZI— se basa en la idea de un aprendizaje de por vida y en las posibilidades psíquicas de evolución: estando centrado, uno reconoce intuitivamente qué se debe hacer en el momento presente.

Cuando Ruth Cohn ofreció por primera vez un curso en Alemania, Hellinger participó. Allí descubrió que Cohn se había formado en terapia Gestalt con Fritz Perls (1893–1970). Nadie en Alemania sabía aún de qué se trataba ese método.

Y entonces Cohn preguntó al grupo: “¿Quién se sienta en la silla caliente?”

Hellinger se sentó. Ruth Cohn llevó a cabo un trabajo con él que, según sus propias palabras, fue fantástico. Con su ayuda pudo ver hacia su futuro. “En esa sesión me quedó claro que iría a dejar el sacerdocio, dejar la Orden y contraer matrimonio.” Después ella hizo que recorriera todo el grupo y le dijera a cada uno: “Me voy.” Para él, eso fue muy emotivo. En ese momento tomó la decisión.

La dinámica de grupos no solo le había dado una carrera. Le había dado la claridad para dar el paso más importante de su vida.

Un método que no pertenece a ninguna escuela

Hellinger nunca se quedó en la dinámica de grupos. Enseguida sintió que no era suficiente para su desarrollo interior. “Pronto me di cuenta de que la dinámica de grupo no era suficiente para mi desarrollo interior y mi alma. Debía hacer algo distinto.” De ahí vino el psicoanálisis, la Gestalt, el Análisis Transaccional, la terapia sistémica.

Pero tampoco se quedó en ninguna de esas escuelas. Cuando le preguntaron si había fundado la suya propia, respondió con una precisión que lo define: “No son mis escuelas, aunque tal vez lleven mi nombre. Yo no he fundado nada propio, solamente seguí mis conocimientos. Los comuniqué y mostré su aplicación.”

Y cuando le dijeron que eso era difundir conocimientos, lo corrigió: “Esto es demasiado para mí. Yo los he comunicado. A la difusión le subyace un afán misionero, mientras la comunicación es solamente el hecho de comunicar. Es una gran diferencia.”

“Por eso no pertenezco a ninguna escuela. Alguna vez quise pertenecer a una u otra, pero gracias a Dios jamás lo logré. Estoy, pues, liberado en gran medida de reducir la apreciación al marco de un determinado sector.”

Esa libertad —de no haber quedado atrapado en ningún sistema— fue precisamente lo que le permitió sintetizar todo lo que aprendió en algo nuevo. Las escuelas terapéuticas, como observó, frecuentemente imponen una visión obligatoria, excluyendo y hasta prohibiendo nuevas percepciones. El terapeuta formado en una escuela corre el riesgo de sacrificar a la persona por el ideal de esa escuela. La misma trampa que había visto en la iglesia. La misma pregunta de los anglicanos: ¿los ideales o las personas?

¿Cómo funciona la dinámica de grupos en una constelación?

La influencia de la dinámica de grupos en las constelaciones familiares no es solo histórica. Es estructural.

Las constelaciones familiares son, en su forma, una práctica grupal del enfoque sistémico. Hay un grupo, hay representantes, hay un campo de fuerzas que emergen entre las personas. La idea de que el grupo contiene información que ningún individuo posee por separado —que algo se manifiesta en el espacio entre las personas, no dentro de cada una— viene directamente de la tradición de la dinámica de grupos.

Pero Hellinger fue más lejos. Donde la dinámica de grupos veía fuerzas sociales y psicológicas, él vio algo que no tenía nombre todavía: un campo de información familiar que trasciende a los individuos y que se manifiesta físicamente cuando alguien ocupa el lugar de otro miembro del sistema. Los representantes —sin conocer la historia de la familia— sienten emociones, impulsos y dolores que pertenecen a personas que no están en la sala.

Eso no lo aprendió de ningún libro. Lo observó, sesión tras sesión, en los grupos que llevaba. Y lo reconoció porque ya lo había visto entre los zulúes: hay una inteligencia en el grupo que ningún individuo puede tener solo.

Si quieres experimentar estas dinámicas en primera persona, puedes reservar tu plaza para nuestro próximo Taller de Constelaciones Familiares en Madrid

Para seguir profundizando

En Zentrum llevamos desde 2008 formando profesionales en este enfoque, en nuestra Certificación Avanzada en Constelaciones Familiares, con la legitimidad de haber sido formados directamente por Bert Hellinger y de haber participado en la organización de sus dos últimos encuentros en España. Una formación que parte exactamente de donde partió Hellinger: de la convicción de que el grupo sabe más que el individuo, y de que la persona siempre va por delante del ideal.

Referencias y enlaces de interés

Sobre Bert Hellinger

• Quién fue Bert Hellinger: biografía, obra y legado
• Los zulúes y las constelaciones familiares
• La Terapia Familiar Sistémica en Hellinger

Preguntas frecuentes sobre la dinámica de grupos y Hellinger

Fuente principal

• Bert Hellinger, Un largo camino (págs. 48–53)

No entendía el idioma. No conocía las reglas. Pero observó algo que no pudo ignorar: nadie quedaba fuera. Cada persona hablaba, era escuchada, y la solución emergía sola. Sin imposición. Sin que nadie perdiera su dignidad.

Bert Hellinger llevaba en la maleta una formación filosófica y teológica de alto nivel y la convicción de que la fe era condición necesaria para ser buena persona. Sudáfrica lo descolocó desde el primer día.

Lo que aprendió en esas comunidades durante 16 años no fue etnografía. Fue el núcleo filosófico de lo que después se llamaría Constelaciones Familiares.

“Mi experiencia en África contribuyó mucho a ese crecimiento interior.” — Bert Hellinger

Un sacerdote europeo en el corazón de África

En la Universidad de Natal encontró profesores que no eran creyentes. Y eran, sin embargo, buenísimas personas. Ese fue el primer punto de inflexión.

Pero lo que realmente lo transformó no ocurrió en las aulas. Ocurrió en las comunidades zulúes donde trabajó durante 16 años. Observando. Escuchando. Aprendiendo de una cultura que no tenía los conflictos de identidad que atormentaban a los europeos.

Era fluido en zulú. Tradujo la liturgia católica adaptándola a las imágenes y el lenguaje propios del pueblo. Fue director de una escuela secundaria donde estudió Steve Biko. Los sacerdotes que lo conocieron lo describían como un “cuervo blanco”: alguien fuera de lo ordinario. Incómodo con todo lo que se resistía a cambiar. Capaz de decir verdades que nadie quería escuchar.

Y preguntándose, cada vez con más insistencia: ¿por qué estas comunidades viven con una paz interior que los europeos no tienen?

“Rápidamente advertí que otras personas también eran buenas personas. Que ser bueno no solamente depende de la fe, sino que ante todo emana de la experiencia de vida.” — Bert Hellinger, Un largo camino

Quiénes son los zulúes

Los zulúes son el grupo étnico más numeroso de Sudáfrica, con más de 12 millones de miembros, que habitan principalmente en la región de KwaZulu-Natal. La palabra zulú significa literalmente cielo o firmamento en su lengua, el isiZulu, perteneciente a la familia de lenguas bantúes.

La sociedad zulú se organiza en clanes, cada uno liderado por un jefe. Los clanes están compuestos por varias familias extendidas, y la lealtad al clan y al jefe es un valor fundamental.

Históricamente, los zulúes se desarrollaron como potencia bajo el legendario Shaka Zulú en el siglo XIX, quien unificó las tribus en un poderoso reino. Pero más allá de su historia militar, lo que define profundamente a la cultura zulú es algo menos visible y más duradero: su relación con los ancestros, con el orden familiar y con el lugar que cada persona ocupa dentro del sistema.

Los 4 pilares zulúes que inspiraron las Constelaciones Familiares. 

El vínculo materno: la madre como guardiana del sistema

Lo primero que impresionó a Hellinger de los zulúes no fue una teoría. Fue algo que vio en la vida cotidiana: la forma en que las madres sostenían el sistema familiar.

En las comunidades zulúes, la madre —especialmente la esposa principal del jefe— es el centro emocional de la familia. No solo mientras vive. También después de morir. Los textos etnográficos de la época lo documentan con precisión: cuando la esposa principal de un jefe fallecía, su Itongo —su espíritu ancestral— era especialmente reverenciado por el marido y todos los hijos. “Esa esposa principal se convierte en un Itongo que cuida profundamente del sistema familiar.”

La madre zulú transmite algo que Hellinger observó cada día: la seguridad de pertenecer y el amor incondicional. No como concepto abstracto, sino como experiencia concreta que los niños reciben en el cuerpo desde el primer día. Pero esa transmisión no ocurre en el vacío. La madre puede sostener porque ella misma está sostenida: por el clan, por las otras mujeres, por los ancianos, por el sistema comunitario entero que rodea y acompaña la crianza. Es el sostén de la tribu lo que hace posible el vínculo. Una seguridad que no depende de la fe, ni de la ideología, ni de la institución. Que es anterior a todo eso.

Hellinger vio en eso algo que después formularía con claridad: cuando la madre no puede cumplir ese rol de sostén —por exclusión, por trauma, por pérdida no elaborada— el sistema familiar lo resiente en las generaciones siguientes. Las Constelaciones Familiares, en muchos casos, trabajan precisamente para restaurar ese vínculo primario con el origen materno.

El culto a los ancestros: los muertos no se van

El elemento más importante de la espiritualidad zulú —y el que más marcó a Hellinger— es la relación con los ancestros, los Amatongo.

Los Amatongo son considerados como guardianes. Los muertos no desaparecen. Se convierten en ancestros que protegen a los vivos, que están presentes en los rituales, que son consultados antes de las decisiones importantes. Los textos zulúes de la época lo documentan así: “Los muertos conocen a todos los vivos y continuamente les ayudan y no les abandonan.”

Cuando una familia ignora a sus ancestros, el sistema enferma. Cuando alguien es excluido de la memoria familiar, su espíritu regresa a través de la enfermedad, del sueño, de la conducta inexplicable de los vivos. Los zulúes lo expresaban con una claridad que no dejaba lugar a dudas: si alguien es olvidado, reclamará su lugar.

El propio Hellinger describió este sistema en Reconociendo lo que Es (pág. 58), escrito junto a Gabriele ten Hövel:

“La forma en la que los Zulúes lo hacen es enterrando los muertos y luego, al cabo de un año, los fallecidos son bienvenidos de regreso al hogar a través de un ritual. Los miembros de la familia toman una rama e imaginan que el ancestro está sentado sobre la rama, la que es arrastrada al interior de la casa. Una cierta sección de la choza es reservada para ancestros y allí es donde los muertos tienen su lugar. Su lugar se encuentra siempre donde se haya la cerveza. Cuando alguien toma una cerveza, él o ella le da unas pocas gotas a los ancestros.”

En las prácticas africanas, la relación entre una persona y sus ancestros es simbiótica y va en ambas direcciones. Los vivos incluyen a los muertos. Los muertos cuidan y protegen a los vivos.

Según Heidi Holland, las creencias tradicionales africanas descansan sobre tres pilares: las imágenes sagradas —dioses y ancestros— que regulan el universo; los rituales y ceremonias a través de los cuales esas imágenes transmiten normas morales a los vivos; y los representantes terrenales —sanadores, adivinos, sacerdotes— que median entre lo sagrado y la comunidad.

En ese sistema, Dios está demasiado lejos para escuchar a los mortales directamente. Son los ancestros, como espíritus, quienes median entre él y la humanidad. Hellinger vio en eso algo que resonaba profundamente con su propia observación sobre la búsqueda espiritual y el origen familiar.

Hellinger observó eso a diario durante 16 años. Y comprendió algo que la filosofía y la teología no le habían podido enseñar: que el individuo es secundario frente al grupo. Que la familia es un campo de fuerzas que trasciende a cada uno de sus miembros. Y que cuando alguien es excluido de ese campo —el hijo muerto en silencio, el ancestro olvidado, el familiar que cometió algo vergonzoso— el sistema lo recuerda. Y alguien, generaciones después, lo representa sin saberlo.

Eso es exactamente lo que las Constelaciones Familiares hacen visible.

El orden y la pertenencia: nadie puede quedar fuera

El segundo elemento que fascinó a Hellinger fue el orden jerárquico de la sociedad zulú.

En la cultura zulú, el lugar que ocupa cada persona en el sistema familiar no es negociable. Los que llegaron antes tienen precedencia sobre los que llegaron después. Los padres van antes que los hijos. El hermano mayor antes que el menor. Los ancestros antes que los vivos. Ese orden no es una imposición arbitraria: es la estructura que mantiene la cohesión del sistema.

Hellinger observó que ese orden traía paz. Que las comunidades zulúes no sufrían los conflictos de identidad que atormentaban a los europeos precisamente porque cada miembro sabía cuál era su lugar y lo aceptaba. No como resignación, sino como pertenencia.

Pero el orden solo funciona si nadie queda fuera. Los textos etnográficos zulúes de la época lo muestran con una claridad demoledora: cuando en los rituales solo se llamaba a los ancestros conocidos por nombre, la enfermedad volvía. El adivino siempre revelaba lo mismo: hay alguien olvidado —una anciana, un bebé, alguien que murió en silencio— que reclama su lugar. Y así surgió la costumbre de llamar a todos juntos, sin distinción: “Venid todos, y comed.”

Paradójicamente, Hellinger observó todo esto en uno de los contextos de exclusión más extremos del siglo XX: la Sudáfrica del apartheid. Un sistema político construido sobre la exclusión sistemática. Y una cultura que le mostraba cada día que la exclusión es la raíz de todo desequilibrio.

Esa contradicción perfecta se convirtió en el primer Orden del Amor: el derecho de todos a pertenecer. Todo aquel que pertenece al sistema familiar tiene derecho a pertenecer. Cuando alguien es excluido, el sistema lo recuerda. Y alguien, generaciones después, lo representa.

Los rituales: la estructura que permite integrar lo ocurrido

Tanja Meyburgh, investigadora sudafricana y cofundadora del primer programa de formación en Constelaciones Familiares en Sudáfrica, documentó algo que los propios graduados zulúes confirmaron: constelar un asunto no resuelto es similar a realizar una ceremonia, a hablar con los ancestros para sanar lo que quedó pendiente o reconectando a quienes partieron en conflicto.

Los rituales zulúes no son decoración cultural. Son estructuras que permiten al individuo y al grupo integrar lo ocurrido, cerrar lo que quedó abierto y restaurar el equilibrio del sistema. Cada ritual tiene una función precisa:

El ukubuyisa —”traer de vuelta”— se celebra un año después de cada muerte para invitar al espíritu del fallecido a regresar al hogar y ocupar su lugar entre los ancestros protectores. No se trata de cerrar el duelo. Se trata de asegurar que nadie quede fuera del sistema.

El umemulo es la ceremonia de mayoría de edad que marca el paso de una joven a la vida adulta. Es la familia extendida, con los mayores al frente, quien la recibe y le muestra cuál es su nuevo lugar en el sistema. Cada generación sabe dónde está.

El ukuphahla es el ritual cotidiano de ofrenda a los ancestros: pequeñas ofrendas de alimento o bebida que se depositan para mantener viva la reciprocidad entre los vivos y los muertos. Dar a quienes dieron antes. Reconocer la deuda con el origen.

El lobola —la compensación a la familia de la novia por su crianza— es la expresión más conocida del equilibrio entre dar y tomar que debe existir en todo sistema sano.

Los propios ancestros zulúes se comunican a través de los sueños, de los animales, de la enfermedad. Cuando un familiar muerto aparece en sueños reclamando ser recordado, la familia no lo interpreta como superstición: lo interpreta como información sobre el estado del sistema. Y actúa en consecuencia.

Meyburgh lo documentó con precisión: “Los curanderos africanos consideran las Constelaciones Familiares como un ritual de alto nivel. Lo que en las Constelaciones son las frases de reconocimiento, las inclinaciones, los movimientos rituales, son pequeños actos de ceremonia que sirven para restaurar relaciones familiares y ancestrales.”

En las comunidades zulúes, los rituales también tienen una función colectiva. El sacrificio de un animal, la ofrenda de cerveza, la asamblea donde todos pueden hablar sin que nadie pierda su dignidad: todo ello crea un campo compartido donde lo ocurrido puede ser visto, reconocido e integrado. No por el individuo solo, sino por el sistema entero.

Hellinger lo trasladó al centro de su enfoque.

La filosofía del respeto y los cursos ecuménicos en Sudáfrica

El respeto en las asambleas zulúes: donde nadie pierde la dignidad.

Lo primero que impresionó a Hellinger de los zulúes no fue una teoría. Fue algo que vio en la vida cotidiana: el respeto.

Un respeto que lo impregnaba todo. El trato entre personas. La forma en que los hijos se relacionaban con sus padres. La seguridad que las madres transmitían a los niños. En las asambleas de las comunidades, todos podían conservar su dignidad ante los demás.

“Lo que también rescato es el respeto ante los demás. Allí todos pueden conservar su cara. Cómo se habla en las asambleas de las comunidades: efectivamente intercambiaban ideas con suma atención, hasta que lograban una solución. Este modo de trato recíproco también me ha marcado.” — Bert Hellinger, Mi vida, mi obra

Ese modo de trato recíproco —en el que nadie pierde su dignidad, en el que la solución emerge del encuentro— se convirtió en el modelo de cómo Hellinger entendería después el trabajo sistémico. No el que sabe y el que no sabe. Dos personas en un campo común, buscando lo que el sistema quiere mostrar.

Los cursos anglicanos: todos en el mismo bote

En ese mismo contexto del apartheid, los eclesiásticos anglicanos organizaban cursos ecuménicos de dinámica de grupo sin barreras de raza. Negros y blancos, hindúes y mestizos, católicos y protestantes, todos aprendían juntos en la misma sala.

Para Hellinger, que venía de una sociedad católica herméticamente cerrada, eso fue una revelación: “De una vez me percaté de que todos estamos en el mismo bote y que las diferencias externas del color de la piel o de la creencia son totalmente irrelevantes.”

Lo que los anglicanos hacían en esos cursos —y lo que los zulúes hacían en sus comunidades— apuntaban a lo mismo: que la pertenencia no depende de la fe, de la raza ni de la institución. Es anterior a todo eso. Y cuando se respeta, el sistema florece. Cuando se viola, el sistema sufre.

Lo que África dejó en las Constelaciones Familiares

Hellinger vivió 16 años en Sudáfrica. Habría querido quedarse para siempre. Las circunstancias lo devolvieron a Alemania.

Pero África no se fue con él. África se quedó en él. Y desde él, llegó a las Constelaciones Familiares.

Tanja Meyburgh, que dedicó años a investigar los orígenes africanos del trabajo de Hellinger, llegó a una conclusión que resume bien lo que aquí se ha desarrollado: “Las Constelaciones Familiares como sistema son el resultado de la forma en que el alma germánica ha integrado aspectos de la cultura africana.”

Los cuatro principios fundamentales que Hellinger observó en la cultura zulú se convirtieron en los cimientos del enfoque sistémico:

El vínculo materno — la madre como centro emocional del sistema, guardiana de la seguridad de pertenecer. Cuando ese vínculo se rompe o se niega, el sistema lo expresa en generaciones posteriores.

La relación con los ancestros — nadie desaparece del todo. Los excluidos del sistema familiar permanecen, representados inconscientemente por los miembros de generaciones posteriores. Las Constelaciones hacen visible lo que el sistema lleva en silencio.

El orden y la pertenencia — quien llegó antes tiene precedencia. Todo el que pertenece al sistema tiene derecho a pertenecer. Cuando ese orden se invierte o alguien es excluido, el campo lo muestra.

Los rituales — no como superstición, sino como estructuras que permiten al individuo y al grupo integrar lo ocurrido, cerrar lo abierto y restaurar el equilibrio. Las frases de reconocimiento, las inclinaciones, los movimientos en una constelación son, en ese sentido, pequeños actos rituales con la misma función que los rituales zulúes.

Y sobre todo, lo que África le dejó fue algo más profundo que cualquier principio: la convicción de que el individuo no es la unidad relevante. La familia lo es. El sistema de destinos compartidos a través de generaciones lo es.

Formación en Constelaciones Familiares en Zentrum Madrid.

Lo que Hellinger aprendió de los zulúes no es etnografía ni curiosidad antropológica. Es el núcleo filosófico de las Constelaciones Familiares. En Zentrum Madrid llevamos desde 2008 trabajando desde esa comprensión: que la familia es un sistema de destinos compartidos que trasciende a los individuos, y que honrar a los que vinieron antes es la condición para que los que vienen después puedan vivir libres.

Tuvimos la suerte de conocer a Bert Hellinger directamente, de formarnos con él y de participar en la organización sus dos últimos encuentros en España. Lo que aprendimos allí es lo que seguimos transmitiendo. Las corrientes que formaron a Hellinger.

Cada etapa de su vida se convirtió en un concepto. Cada corriente que estudió dejó una huella en el enfoque de las Constelaciones Familiares. Aquí puedes profundizar en cada una:

• Quién fue Bert Hellinger: biografía, obra y legado
• La dinámica de grupos en Hellinger
• La Terapia Familiar Sistémica en Hellinger

Preguntas frecuentes sobre los zulúes y las constelaciones familiares

Fuentes

• Hellinger, B., Un largo camino (págs. 48, 49).
• Hellinger, B., Mi vida, mi obra (págs. 46, 47, 64, 69).
• Hellinger, B., Weber, G., Beaumont, H. (1998). 
• Hellinger, B., Ten Hövel, G., Reconocer lo que es. (pág. 58).
• Love’s Hidden Symmetry., La simetría oculta del amor. (pág. 122).
• Holland, H. (2001)., African tradition and belief.
• Encyclopedia.com — Zulu Religion

“Para mí siempre se trataba del crecimiento interior.” — Bert Hellinger

El hombre detrás de las constelaciones familiares

Anton —más conocido como Bert— Hellinger nació el 16 de diciembre de 1925 en Leimen, Alemania, y vivió hasta los 93 años, falleciendo en 2019. Fue psicoterapeuta, ex sacerdote, pedagogo y escritor. Pero ante todo, fue un hombre que se dejó transformar por la vida, y que tuvo la lucidez de convertir esas transformaciones en un sistema de comprensión del alma humana.

La infancia de Anton Hellinger y las heridas tempranas (1925–1935)

Bert nació el 16 de diciembre de 1925 como segundo hijo de Albert y Anna Hellinger, en luna nueva, en el apacible pueblo de Leimen, cerca de Heidelberg. Sus padres le dieron el nombre de Anton. Tenía un hermano mayor, Robert, dos años mayor que él, y una hermana menor, Marianne, dos años más pequeña. Creció en el seno de una familia católica profundamente devota, en una Alemania convulsionada por el ascenso del nazismo.

Pero antes de que llegara el nazismo, llegó una primera herida. Cuando Bert tenía cinco años, sus padres se mudaron a Colonia. Robert pudo acompañarlos. Marianne también. Bert, no. Lo dejaron con los abuelos hasta que comenzara la escuela. Nunca supo la verdadera razón. Supuso que sus padres querían endulzar la despedida para los abuelos. Pero él lo vivió como un profundo corte. Se sintió desamparado. Y postergado, porque su hermano mayor sí podía irse con la familia.

Años después, trabajando con constelaciones, reconoció en esa experiencia el origen de uno de sus conceptos más importantes: el “movimiento amoroso interrumpido temprano hacia la madre”. Cuando la relación con la madre se interrumpe en los primeros años de vida, algo en el vínculo con ella —y con la vida misma— queda dañado. “Lo que objetamos en nuestra madre, escribiría más tarde, es lo que objetamos en nuestra propia vida”. Su herida personal se convirtió en comprensión clínica.

Pero los años con el abuelo no fueron solo pérdida. Todas las mañanas a las seis, el abuelo lo llevaba consigo a la misa matutina. Bert observaba la devoción y la paz interna que la celebración eucarística provocaba en él. Y algo se encendió. Ya a los cinco años había decidido que quería ser sacerdote.

Con el tiempo reconocería que esa decisión no era del todo libre. Sus padres, y de manera muy especial su madre, estaban fuertemente enraizados en su fe católica. En aquella época, ser sacerdote era una gran reputación —no solo para quien sentía la vocación, sino para toda la familia. Se consideraba que la decisión de un hijo de consagrarse era como una ofrenda a Dios para que todos estuvieran bien. Mirado desde la perspectiva sistémica que desarrollaría décadas después, cabe preguntarse hasta qué punto eligió el sacerdocio y hasta qué punto lo eligieron por él. Él mismo, ya mayor, admitiría que tal vez se decidió a ser sacerdote para complacer a su madre. Y añadió: “Tal vez tenga razón —como en tantas cosas.”

La semilla de la vocación la plantó el abuelo. El suelo en que creció era el deseo materno. Y la escuela primaria, mientras tanto, fue una tortura. Cuatro años en los que el maestro lo castigaba cada día con la vara de madera. Cuando el dolor no le permitía quedarse quieto en su silla, el castigo comenzaba de nuevo. El porqué de ese ensañamiento siguió siendo para él una incógnita. Pero la experiencia de la autoridad como violencia arbitraria quedó grabada en su cuerpo mucho antes de que supiera nombrarla.

Y en casa no era distinto. Su padre —laborioso, disciplinado, intransigente— lo castigaba con regularidad usando una manguera de goma. Pero ese mismo hombre, con los años, fue también quien lo acompañó a la ópera, a conciertos y museos, quien lo llevó a nadar y a excursiones en bicicleta, quien lo alentó con el violín. Una figura compleja, como casi todas las figuras paternas: severa y amorosa a la vez. Y escéptica con la iglesia — era el deseo de la madre, no el suyo, lo que empujaba al sacerdocio.

Décadas después, ya psicoterapeuta, Hellinger conoció a Stanley Keleman, fundador de la psicología formativa y director del Center for Energetic Studies en Berkeley, California. Durante una conversación, Hellinger se quejó de la severidad de su padre y de la infancia difícil que eso le había generado. Keleman lo miró y rió. Lo que le respondió lo dejó sin argumentos. El cuerpo, le enseñaría Keleman, no olvida. Y Hellinger lo sabía mejor que nadie: él mismo había llorado durante dos horas ininterrumpidas en México, cuando un terapeuta corporal activó con presión los recuerdos físicos de los castigos de su infancia. Tardó dos días en recuperarse. Jamás hubiera pensado, escribiría, que aquellas experiencias pudieran tener semejante impacto.

El seminario, la Gestapo y los traumas de la Segunda Guerra Mundial (1936–1945)

En 1936, con 10 años, llegó el momento que lo cambiaría todo. Su madre había sabido, a través de una conocida, de la existencia del Aloysianum: un seminario de estudios e internado de los Misioneros Mariannhill, fundado en 1910 en Lohr, a orillas del Meno. Una orden dedicada sobre todo a llevar a cabo misiones en África. Su padre consideró que sería la preparación perfecta para el sacerdocio al que Bert aspiraba. Al principio vaciló. Pero acabó aceptando, y se declaró dispuesto a hacerse cargo de los gastos.

El día de la partida, su madre preparó una enorme maleta que al moverla se arrastraba por el suelo. En la estación ferroviaria de Colonia, lo sentó en el tren y simplemente se despidió. Solo, Bert emprendió el viaje a su nueva vida.

Durante el trayecto, los sentimientos se agolpaban en contradicción: miedo, terror y desesperación por un lado; alegre nerviosismo y expectativas por el otro. El niño que de pequeño se había quedado solo con los abuelos volvía a partir solo. Pero esta vez hacia algo que él mismo había elegido —o creído elegir.

El seminario era un internado de disciplina rígida, con una fuerte carga de latín, griego y teología. Los muchachos vivían en ese mundo cerrado mientras los sacerdotes observaban quién tenía verdadera vocación para seguir adelante hacia el sacerdocio mayor. Era, en cierto modo, un primer laboratorio de pertenencia y jerarquía —un microcosmos que, sin saberlo, prefiguraba algunos de los temas que Hellinger exploraría décadas después.

Pero fuera del seminario, Alemania se oscurecía. Bert se había afiliado a un pequeño grupo juvenil católico clandestino, observado por la Gestapo. Las reuniones tenían lugar en secreto. Una y otra vez, miembros de la juventud hitleriana venían a buscarlo a casa para llevarlo al servicio. Su madre insistía en que no se encontraba. Pero mantenerlo alejado se convirtió en una amenaza creciente para la familia. Para protegerlos, Bert terminó cediendo: cada quince días tocaba el violín en una orquesta de la juventud hitleriana. Una pequeña traición a sí mismo para mantener a salvo a los suyos. El sistema familiar, ya entonces, pesaba más que los ideales propios.

En 1943, un año antes del bachillerato, fue reclutado para el servicio social junto a sus compañeros. Ese mismo año, el Friedrichsgymnasium fue destruido por una bomba durante un ataque y se quemó íntegramente. Él mismo lo escribiría con una claridad demoledora: “El fin de mi época escolar fue también el fin de mi juventud. Ante mí habría años de horror y miedo a la muerte, de hambre y de tristeza.”

Entre 1942 y 1945 fue reclutado por el ejército y enviado a combatir. La mitad de sus compañeros de clase cayeron en la Segunda Guerra Mundial. Él corrió por campos minados porque no había otra salida para salvarse. Años después escribiría: “A veces, incluso hoy día, me sorprende cómo salí ileso de todo eso.”

La muerte simplemente estaba siempre al lado. En cualquier momento podían morir por un tiro. Nunca se sabía si se iba a sobrevivir a un combate. Pero esa omnipresencia constante de la muerte terminó por quitarle el miedo a ella. Le enseñó a asentir a la muerte propia. Y algo más: lo llevó a configurar su vida con mayor intensidad. Una fuerza que, observaría, compartían todos los que habían sobrevivido una guerra. Una respuesta afirmativa a la propia existencia que no venía de los libros ni de los ideales, sino del contacto directo con el límite.

Fue también en esa época cuando comenzó a intuir algo que más tarde se convertiría en el núcleo de su enfoque. Las personas ganan fuerza a través de su destino, del sufrimiento superado. Pero sobre todo, observó, a través de las personas con las que están unidas —“como un círculo invisible” que les da peso y fuerza. Sin saberlo todavía, estaba viendo por primera vez el alma familiar.

Su experiencia en la guerra culminó como prisionero de guerra en un campo en Bélgica. Y allí ocurrió algo que no olvidaría.

Un guardia norteamericano se mantenía cerca de él continuamente, ubicándose delante para protegerlo. Sus compañeros de cautiverio se burlaban de ese soldado, lo insultaban. Bert los frenaba una y otra vez: “No deben hablar así.” Años después supo, a través de un amigo que permaneció más tiempo en el campamento, que ese soldado no era norteamericano. Era un judío alemán que había huido de los nazis a Estados Unidos, que el día D se lanzó de un bote de desembarco en Normandía y que terminó custodiando a sus antiguos enemigos. Comprendía cada palabra sin que se le notara señal alguna en el rostro. Había reconocido que Bert lo defendía, que lo respetaba. Como agradecimiento, lo cuidaba y lo protegía.

De esa escena nació una de las reflexiones más profundas de Hellinger sobre el lugar que cada uno ocupa. Quien se coloca por encima de los demás pierde la conexión con ellos, se retira y ellos de él. La arrogancia hace que uno se quede solo. Pero quien se rebaja y se coloca por debajo también pierde esa conexión: los demás perciben la exigencia oculta de esa falsa humildad. “La verdadera grandeza es exigente, pero de una manera benefactora. Porque así como reconoce a los demás, también espera ese reconocimiento por parte de ellos.” Ni arriba ni abajo. En el lugar que corresponde. Era, sin saberlo todavía, el germen de los Órdenes del Amor.

Después de siete días pudo abandonar la barraca —incluso sin interrogatorio. De inmediato comenzó los preparativos para huir. Sabía con seguridad que era el momento. “Un año de cautiverio era suficiente.” Una decisión tomada sin dudar, siguiendo una guía interior. Esa capacidad —tomar decisiones importantes sin dudarlo, reconocer cuándo una etapa ha terminado y moverse hacia la siguiente— la mantendría toda la vida.

De esa experiencia nació una de sus reflexiones más lúcidas, que años después resonaría en cada constelación que dirigió: “Lo viejo se vuelve viejo cuando viene lo nuevo. Ahí tiene permiso para haber concluido.” No se trata de borrar el pasado. Se trata de incorporarlo. Lo viejo continúa en lo nuevo y florece en él. Es exactamente lo que proponía en las constelaciones: no eliminar lo que fue doloroso, no ignorar a quien fue excluido, sino darle su lugar para que lo nuevo pueda avanzar. El pasado no desaparece. Se transforma en raíz.

La fuga no fue sencilla. Compartió el plan con sus compañeros de prisión, que formaban una comunidad muy unida en la que uno podía confiar en el otro. Mientras cargaban un tren de suministros, se escabulló hacia un vagón y se agazapó en un escondite. Sus compañeros lo amurallaron con cajas y cartones. Podía estar de pie o sentado, pero no recostarse. Le habían preparado una pequeña provisión de alimentos.

Durante la noche escuchó cómo soldados norteamericanos pasaban por encima de los vagones buscándolo. Los oyó decir: “There is a fucking german somewhere in the train.” El tren permaneció detenido todo un día en una estación de maniobras. Finalmente abandonaron la búsqueda. Nadie tenía ganas de descargar doscientos vagones para hallar a un prisionero alemán.

Ese tiempo en el agujero oscuro lo traumatizó y lo persiguió hasta una edad avanzada. Durante muchos años le fue imposible aliviarse en los aviones, incluso en vuelos largos. La cabina le recordaba el escondite. Durante mucho tiempo tampoco pudo soportar espacios en total oscuridad. El cuerpo guardó lo que la mente quería dejar atrás. Él mismo lo vivió como una prueba más de algo que después enseñaría incansablemente: el cuerpo no olvida.

De la guerra, Hellinger se llevó también una convicción sobre la paz que resonaría en todo su trabajo posterior: “Al final de una guerra, siempre está la paz. Sólo la paz puede durar.” La paz no se decide ni se planifica: llega por agotamiento, cuando ambos lados llegan a sus límites. Y lo que más se opone a ella, observó, es la soberbia. La idea de que una cosa es mejor que otra. Esa misma soberbia que había visto destruir sistemas familiares enteros.

Desde Würzburg se fue abriendo camino hasta Kassel, donde vivían sus padres. Su madre se asustó cuando apareció en la puerta. Tuvo que tomar asiento, respiró profundamente, se llevó la mano al corazón y dijo: “Yo creía que habías caído y que Robert, que está desaparecido en Rusia, había sobrevivido.” Bert lo escribiría sin dramatismo: “Tal vez lo que en ella contaba de forma inconsciente era que mi hermano era su hijo preferido. Pero ahora era yo el que estaba vivo.”

Una escena sistémica en estado puro. La madre que revela sin querer el orden de sus afectos. El hijo que vuelve cuando el preferido no lo hace. Y Bert que lo ve, lo nombra y sigue adelante.

El joven que había entrado al seminario buscando sentido espiritual salió de la guerra habiendo rozado la muerte, la derrota y la pérdida.

Esa experiencia no lo amargó. Lo hizo más curioso.

El sacerdote misionero y sus 16 años en África (1946–1969)

Liberado de la prisión, Hellinger retomó su camino hacia el sacerdocio. Se ordenó sacerdote tomando el nombre de Sutbert —de ahí proviene “Bert”— y se integró a los Misioneros de Mariannhill, una orden de origen trapense con un enfoque marcadamente social y educativo.

Después de la guerra, retomó su camino con la orden. Tras el noviciado, se decidió por ella y rindió el primer profeso temporal: una vinculación de tres años con votos de pobreza, castidad y obediencia. Se inscribió en la Universidad de Würzburg para estudiar teología y filosofía. Después de meditar y orar en la comunidad del monasterio a la mañana, participaba de cursos y seminarios.

En 1950 rindió el profeso eterno, vinculándose de por vida a la congregación de los Misioneros de Mariannhill. En 1952 fue consagrado sacerdote. Y entonces apareció en él algo que definiría todo su trabajo posterior: la práctica del asentir. “Se llega al vacío al asentir a todo tal como es. Este asentir es un movimiento del amor. Sin pena, sin exigencia, sin esperanza, sin acusación. Es el asentir al mundo tal como es.” No como resignación, sino como apertura total a la realidad. Esa actitud —recibir lo que es sin querer que sea distinto— se convertiría en el corazón de las constelaciones.

En 1953 fue enviado a Sudáfrica como misionero entre el pueblo zulú. En realidad, escribiría, hubiera querido quedarse allí hasta su muerte. Pero iba a resultar totalmente diferente.

La Sudáfrica que encontró era el país del apartheid. La national party, que había asumido el poder en 1948, había agudizado las leyes de segregación racial bajo amenaza de severas penas. La separación según raza era principio de estado: en buses y trenes los negros solo podían permanecer en sectores especiales, acceder a hospitales o bancos solo por entradas separadas. Los parques, los sanitarios y las playas usados por blancos eran tabú para los negros. Los matrimonios entre blancos y no blancos estaban prohibidos. Hellinger llegó a ese sistema y lo observó desde dentro, desde las comunidades zulúes donde trabajaba. Lo que vio chocó frontalmente con lo que años después formularía como primer Orden del Amor: el derecho de todos a pertenecer.

Para formarse, se matriculó en la Universidad de Natal, donde estudió durante tres años. Posteriormente adquirió el University Education Diploma en Ciencias de la Educación a través de la enseñanza a distancia, mientras ejercía también como director de escuela. La carga doble lo llevó a una crisis nerviosa. Pero esa misma crisis lo alejó del aula y lo acercó a algo que sería mucho más determinante: el trabajo directo con las comunidades zulúes y la observación de sus dinámicas familiares. Estudió en la Facultad de Artes de la Universidad de Natal (1953–1954) y obtuvo posteriormente un grado en Educación Universitaria. Pero lo que realmente lo educó fueron los 16 años que pasó conviviendo con aquella cultura.

Lo que Hellinger encontró entre los zulúes no tenía nombre en el vocabulario terapéutico occidental. Observó que esas comunidades no sufrían los conflictos de identidad que atormentaban a los europeos. Y comenzó a preguntarse por qué.

La respuesta que fue hallando era sencilla en apariencia, pero revolucionaria en su profundidad. Lo primero que le impresionó fue el respeto. Un respeto que lo impregnaba todo: el trato entre personas, la forma en que los hijos se relacionaban con sus padres, la seguridad que las madres transmitían a los niños. En las asambleas de las comunidades, todos podían conservar su cara ante los demás. Se hablaba con suma atención, se intercambiaban ideas y se lograba una solución sin que nadie quedara aplastado. Ese modo de trato recíproco, recordaría Hellinger años después, lo marcó profundamente.

Los zulúes respetaban profundamente a sus ancestros y aceptaban su lugar dentro del sistema familiar. Los muertos no desaparecían; se convertían en ancestros que protegían a los vivos. Excluirlos, ignorarlos, era desestabilizar el sistema entero. El individuo, comprendió Hellinger, era secundario frente al grupo. El orden de llegada a la vida —padres sobre hijos, hermano mayor sobre hermano menor— no era discutible: era sagrado, y ese orden traía paz al sistema.

Hellinger también observó algo que le resultó igualmente revelador: que ser bueno no dependía únicamente de los ideales o la fe, sino ante todo de la experiencia de vida. Las personas más íntegras que conoció en África no lo eran por doctrina, sino porque habían aprendido a vivir con atención y con respeto hacia lo que la vida misma les mostraba.

Estas observaciones no eran teoría. Eran lo que veía a diario, en los rituales, en las conversaciones, en la forma en que aquella gente se relacionaba entre sí y con sus muertos. África le estaba enseñando que la familia es un campo de fuerzas que trasciende a los individuos — el mismo principio que hoy articula la Pedagogía Sistémica aplicada a la educación. Y le estaba enseñando, sobre todo, que el crecimiento interior no venía de los libros ni de los dogmas, sino del contacto honesto con la realidad.

Durante este periodo ocurrió algo que abriría una grieta definitiva en su visión del mundo. En la Universidad de Natal había conocido profesores que no creían en absoluto en la fe y eran, sin embargo, buenísimas personas. “Comprendí: ser bueno es, en primer lugar, un tema de experiencia de vida.” La idea de que solo se podía ser buena persona a través de la fe católica empezó a tambalearse.

Y entonces llegaron los anglicanos. Los eclesiásticos anglicanos ofrecían cursos ecuménicos de dinámica de grupo sin barreras de raza — algo revolucionario en la Sudáfrica del apartheid de los años 60. Negros y blancos, hindúes y mestizos, católicos y protestantes, todos aprendían juntos. La dinámica de grupo era entonces una disciplina prácticamente desconocida en Alemania, desarrollada principalmente por el psicólogo judío Kurt Lewin (1890–1947), que había emigrado de Alemania a Estados Unidos en 1933, y por el médico y sociólogo austro-norteamericano Jacob Levy Moreno (1889–1974). Se ocupaba de las fuerzas que surgen en un grupo y de cómo esas fuerzas afectan a los participantes individualmente.

Ya en el primer curso, el coordinador lanzó una pregunta al grupo que Hellinger no olvidaría jamás: “¿Qué es más importante para ti: los ideales o las personas? ¿Qué sacrificas a quién? ¿Los ideales a las personas o las personas al ideal?” Esa pregunta lo afectó profundamente. Durante la noche no pudo dormir. Fue un punto de inflexión en su vida. “De repente, para mí la persona estaba en primer plano, ya no las exigencias y leyes de la iglesia.”

Participó de varios entrenamientos de dinámica de grupo con los anglicanos y aplicó lo aprendido en su trabajo. Trabajaban desde una orientación fenomenológica: reconocer lo esencial sin intención, sin miedo, sin preconcepciones — solo a partir de lo que aparece. Fue la primera vez que Bert experimentó la fenomenología aplicada al cuidado del alma. Una semilla más, plantada sin que él pudiera saber aún en qué árbol germinaría.

El regreso a Europa: del psicoanálisis al Análisis Transaccional (1970–1980)

En 1970, Hellinger regresó a Alemania. Lo que encontró no fue un retorno tranquilo, sino el momento de su mayor quiebre personal.

Cuatro meses después del curso con Ruth Cohn, ofreció en Roma un seminario de dinámica de grupo para personas pertenecientes a órdenes. En esa ocasión entabló una conversación con un sacerdote estadounidense. Intercambiaron experiencias y de manera fulminante supo: “Ahora llegó el momento de mi separación de la orden.” Otra vez sintió esa seguridad interior —la misma que cuando tomó la decisión de huir del cautiverio en Bélgica. La misma guía interior que lo había movido siempre.

No esperó autorización. Ya era independiente financieramente gracias a su trabajo con dinámica de grupo. Tampoco su orden hizo el intento de retenerlo. Se sabía que no tenía sentido. Simplemente se fue. Y lo escribió sin dramatismo, con la honestidad que lo caracterizaba: “Sí, rompí un voto eterno. Sí, fui infiel a la iglesia. Y todo ello con una buena conciencia.”

De esa experiencia nació una de sus reflexiones más profundas sobre la lealtad —un concepto central en las constelaciones familiares. La lealtad, decía, resulta de un vínculo y es un bien valioso. Pero debe evolucionar hacia algo más grande cuando los límites que antes daban seguridad empiezan a aprisionar. La lealtad ciega al sistema destruye al individuo. Y cuando la lealtad debe ampliarse, la evolución puede ocurrir sin un quiebre grande, siempre que lo nuevo se asiente sobre lo anterior con respeto. Exactamente lo que él mismo acababa de hacer.

En 1971 dejó definitivamente el sacerdocio y se mudó a Viena.

Lo que siguió fue uno de los periodos intelectuales más voraces de su vida. Hellinger no abandonó la búsqueda espiritual; simplemente cambió el templo por el consultorio y la biblioteca.

Aproximadamente dos meses después de su regreso a Alemania, el profesor Adolf Martin Däumling —catedrático de psicología clínica del Instituto Psicológico de la Universidad de Bonn y creador de la dinámica de grupo en Alemania— ofreció una conferencia en Würzburg. Hellinger estaba entre los oyentes. Se presentó. En esos años era uno de los pocos en la República Federal que sabía de dinámica de grupo. Däumling lo invitó como entrenador ayudante a uno de sus seminarios en Bonn. Ese sería el comienzo de su carrera como uno de los líderes en dinámica de grupo en Alemania. Pronto ofrecía sus propios cursos y fue nombrado entrenador del Círculo Alemán de Trabajo en Dinámica de Grupo y Psicoterapia Grupal (Deutscher Arbeitskreis für Gruppendynamik und Gruppenpsychotherapie, DAAGG). Se aseguró así un recurso financiero propio e independiente de la orden.

Pero tenía la sensación de que aún le faltaba mucho. Con permiso de la orden, comenzó cursos de psicología en la Universidad de Würzburg y psicoanálisis para sí mismo, con el objetivo de formarse más adelante como psicoanalista.

Con ese conflicto interno ya creciendo, participó del Primer Congreso de Dinámica de Grupo en Colonia, donde conoció a Ruth Cohn, creadora de la Interacción Centrada en el Tema (TZI). Este método terapéutico y pedagógico del trabajo grupal se basa en la idea de un aprendizaje de por vida y posibilidades psíquicas de evolución: estando centrado, uno reconoce intuitivamente qué se debe hacer en el momento presente. Poco después, cuando Ruth Cohn ofreció por primera vez un curso en Alemania, Hellinger participó. Allí descubrió que Cohn se había formado en terapia Gestalt con Fritz Perls (1893–1970), quien, como ella, era judío y había huido de los nazis de Berlín. Hasta ese momento, en Alemania no se había escuchado nada acerca de ese método. Su objetivo: tomar consciencia de las sensaciones y conductas propias, así como del contacto con uno mismo y con el entorno.

En Viena comenzó con el Lehranalyse —el requisito para los psicoanalistas de cumplir entre 450 y 850 horas de análisis personal— así como con una formación psicoanalítica en el Círculo de Trabajo para Psicología Profunda de Viena. A los 45 años, soltero por primera vez en su vida adulta, aprendía también cosas que en el convento siempre habían hecho otros: hacer la compra, limpiar, cocinar. Mientras tanto, era ya uno de los profesionales más reconocidos en dinámica de grupo en Europa, dictando cursos en Alemania, Suiza e Italia.

Estudió psicoanálisis con una entrega total, leyendo la totalidad de la enorme obra de Freud. Conocía muy bien el tema de las resistencias y las proyecciones —algo que, en su trabajo posterior en el campo de las constelaciones familiares, le resultaría enormemente útil. Solo le faltaban veinte horas de las reglamentadas para obtener el título de psicoanalista. Pero cuando su instructor le entregó una copia de El grito primal de Arthur Janov, algo se encendió. Janov sostenía que era posible liberar el dolor reprimido de la infancia a través del cuerpo, del llanto profundo, del grito. Hellinger comprendió que un libro no alcanzaba: viajó a Estados Unidos, a Los Ángeles y a Denver, y pasó nueve meses en formación completa con Janov. Volvió a Viena con el título de psicoanalista, aunque la comunidad analítica no vio con buenos ojos su integración de la terapia corporal.

Luego llegó la Gestalt. Hellinger se formó con Ruth Cohn e Hilarion Petzold, y fue el primer cliente en experimentar la técnica de la “silla caliente” —ese encuentro directo, sin mediaciones, con el propio conflicto interno. La experiencia lo marcó profundamente.

Después vino el Análisis Transaccional. A través de Fanita English y la obra de Eric Berne, Hellinger descubrió los guiones de vida: esos planes inconscientes que seguimos sin saberlo. Pero fue un paso más lo que lo electrizó: comprendió que muchos de esos guiones no eran propios, sino heredados de generaciones anteriores. Pequeños que nunca habían vivido ciertos hechos los repetían en su cuerpo, en sus elecciones, en su sufrimiento. El pasado de la familia vivía en el presente de los hijos.

Más tarde se aproximó a la terapia familiar sistémica. El libro de Ivan Boszormenyi-Nagy, Vínculos invisibles, le reveló el concepto de las lealtades ocultas: esos hilos invisibles que nos atan al sistema familiar y que pueden llevar a alguien a repetir tragedias que no vivió, a enfermar en nombre de otro, a fracasar en representación de un ancestro excluido. Se formó en Terapia Sistémica Familiar con Ruth McClendon y Leslie Kadis. Fue allí donde conoció por primera vez algo que se llamaba constelaciones familiares.

También se adentró en la hipnoterapia y la Programación Neurolingüística con Milton Erickson, del que tomó el uso de las historias y las metáforas en el trabajo terapéutico. Y estudió la Psicología Formativa de Stanley Keleman, la terapia Provocativa de Frank Farelly y la Terapia de Contención de Jirina Prekop.

Hellinger estaba construyendo, sin saberlo todavía, una síntesis. Cada tradición que tocaba le dejaba algo: la profundidad del psicoanálisis, la conciencia corporal del grito primal, la presencia de la Gestalt, la mirada sistémica, la dimensión intergeneracional del análisis transaccional, la sabiduría ancestral zulú. Era demasiado para que cupiese en una sola escuela.

El nacimiento del enfoque sistémico y los Órdenes del Amor (1980–1993)

En los años 80, algo comenzó a tomar forma. Hellinger integraba todo lo aprendido en pequeños talleres grupales, trabajando con familias y con representantes que tomaban el lugar de los distintos miembros del sistema familiar. Y entonces ocurrió algo que ninguno de sus maestros le había enseñado, porque ninguno lo había visto antes.

Los representantes —personas que nunca habían conocido a la familia en cuestión— comenzaban a sentir cosas. Emociones que no eran suyas. Dolores en el cuerpo que correspondían a traumas ajenos. Impulsos que pertenecían a la historia de otro. Sin conocer los hechos, podían moverse, hablar y reaccionar como si los vivieran.

Hellinger no descartó eso como sugestión ni como coincidencia. Lo observó, lo repitió, lo estudió. Y llegó a una conclusión que lo alejaba definitivamente de la terapia individual clásica: existe un campo de información —un alma familiar— que trasciende a los individuos y que se manifiesta físicamente en el trabajo grupal. La familia no era solo un conjunto de personas: era un sistema con memoria, con lealtades, con una conciencia propia que buscaba equilibrio.

A partir de esa comprensión, Hellinger formuló lo que llamó los Órdenes del Amor: principios que rigen el buen funcionamiento de los sistemas familiares.

El primero es el orden de la pertenencia: todo aquel que pertenece al sistema familiar tiene derecho a pertenecer. Cuando alguien es excluido —el hijo muerto en silencio, la primera esposa borrada de la historia, el familiar que cometió algo vergonzoso— el sistema lo recuerda. Y alguien, generaciones después, lo representa sin saberlo.

El segundo es el orden de la jerarquía: quienes llegaron antes tienen precedencia sobre quienes llegaron después. Los padres van antes que los hijos. El hijo mayor, antes que el menor. Invertir ese orden —cuando un hijo ocupa el lugar emocional de un padre, cuando alguien carga lo que no le pertenece— genera sufrimiento.

El tercero es el equilibrio entre dar y tomar: los sistemas sanos mantienen un flujo de intercambio que no aplasta ni vacía a nadie.

Estas ideas nacieron no de una biblioteca, sino de miles de horas de observación directa, en círculos, con personas reales, viendo cómo los cuerpos revelaban lo que las palabras callaban. Esta forma de mirar sin interpretar es lo que más adelante se conocería como la mirada fenomenológica en las Constelaciones Familiares.

Expansión mundial de las Constelaciones Familiares (1993–2019)

En 1993, la publicación del libro Felicidad dual —conocido en algunos países como Amor y supervivencia— catapultó el método de Hellinger a la fama internacional. Las constelaciones familiares pasaron de ser una práctica de nicho, conocida solo en círculos terapéuticos alemanes, a convertirse en un fenómeno global.

A lo largo de la década de 1990, Hellinger viajó de manera incansable por Europa, América del Norte, América del Sur y Asia. Llenó auditorios con miles de personas. Formó a terapeutas en todos los continentes. Su obra creció hasta abarcar 64 libros traducidos a 25 idiomas.

Latinoamérica resultó ser un terreno especialmente fértil. La cultura del arraigo familiar, la presencia viva de los ancestros en la cotidianeidad, la memoria larga de los pueblos originarios: todo ello resonaba de manera natural con lo que Hellinger proponía.

Con el paso del tiempo, su trabajo fue evolucionando hacia lo que denominó las constelaciones del espíritu. En esta etapa más mística, Hellinger sostenía que existe una fuerza mayor —un movimiento que trasciende incluso la voluntad del terapeuta— que guía el trabajo. El facilitador, decía, debe intervenir lo menos posible: su tarea no es dirigir, sino observar y acompañar lo que el campo quiere mostrar.

Esta evolución generó debates dentro de la comunidad terapéutica. Algunos discípulos continuaron desarrollando el método en su vertiente más clínica y sistémica. Otros siguieron a Hellinger hacia territorios más espirituales. Pero todos reconocían que el impulso inicial había venido de un hombre que no se conformó nunca con las respuestas que ya existían.

Estudiar Constelaciones Familiares en Madrid: El Legado de Hellinger 

Bert Hellinger falleció en 2019 a los 93 años. Detrás dejó un enfoque sistémico, miles de terapeutas formados, millones de personas que pasaron por una constelación y salieron con algo que no tenían al entrar —un nombre para su dolor, una imagen que reorganizaba lo que parecía sin forma, la sensación de que no estaban solos en su historia.

Dejó también una pregunta que cada generación deberá responder por sí misma: ¿hasta dónde llega el individuo y dónde comienza el sistema? ¿Qué cargamos que no es nuestro? ¿A quién le pertenece ese dolor que no sabemos de dónde viene?

Su vida fue, en sí misma, una constelación.

En Zēntrum llevamos desde 2008 formando profesionales en este enfoque, en nuestra Certificación Avanzada en Constelaciones Familiares, con la legitimidad de haber sido formados directamente por Bert Hellinger y de haber participado en la organización de sus dos últimos encuentros en España.

Como él mismo escribió:

“¿Qué sería de mí sin mis maestros? Ellos me dieron en abundancia de su tesoro del conocimiento y el saber, lo que sirvió a mi vida y a mi eficiencia, y así yo me convertí en lo que ahora soy. Cuando yo acepto lo que le debo a mis maestros, otros podrán tomar de mí con mayor sencillez lo que yo les doy para su vida.”

Las corrientes que formaron a Hellinger

Cada etapa de su vida se convirtió en un concepto. Cada corriente que estudió dejó una huella en el enfoque de las Constelaciones Familiares. Aquí puedes profundizar en cada una:

• Los zulúes y las constelaciones familiares
• La dinámica de grupos en Hellinger
• La Terapia Familiar Sistémica en Hellinger

Preguntas frecuentes sobre la biografía de Bert Hellinger

Fuentes: Pedagogía Sistémica Madrid — Biografía de Hellinger; Citas y datos biográficos extraídos directamente de Bert Hellinger, Mi vida, mi obra (págs. 23, 26, 30, 31, 32, 35, 42, 46, 47) y Bert Hellinger, Un largo camino (págs. 48, 49, 50, 51, 52, 53, 54).

En la historia del conocimiento humano hay descubrimientos que nacen de una cualidad poco visible pero profundamente transformadora: la capacidad de observar un fenómeno con paciencia, entrenamiento y una mirada libre de juicio. Tanto en la medicina como en el trabajo sistémico encontramos ejemplos de esta actitud.

Uno de los casos más conocidos en la historia de la medicina es el del médico húngaro Ignaz Semmelweis, cuyo trabajo sobre la asepsia transformó la práctica médica. Algo similar ocurrió, en otro ámbito, con el terapeuta alemán Bert Hellinger, quien a través de las Constelaciones Familiares desarrolló una forma particular de observar los sistemas humanos.

Ambos casos comparten un elemento fundamental: la disposición a mirar lo que ocurre tal como es, incluso cuando lo que aparece desafía las creencias establecidas.

El descubrimiento de la asepsia: observar el fenómeno con paciencia

A mediados del siglo XIX, las maternidades europeas sufrían una tragedia recurrente: muchas mujeres morían después del parto a causa de la fiebre puerperal. En el hospital de Viena donde trabajaba Ignaz Semmelweis existían dos salas de maternidad. En una atendían los médicos y estudiantes; en la otra, las comadronas. La mortalidad era significativamente mayor en la sala atendida por médicos.

Semmelweis inició entonces un proceso de observación meticulosa del fenómeno: comparó situaciones, registró datos y buscó comprender qué diferencia explicaba esa disparidad. Su descubrimiento fue tan simple como revolucionario: los médicos realizaban autopsias antes de atender partos sin lavarse las manos, trasladando así partículas infecciosas a las pacientes.

Al introducir el lavado de manos con solución desinfectante, la mortalidad descendió drásticamente. Este hallazgo dio origen al principio de la asepsia, hoy uno de los fundamentos de la medicina moderna. Sin embargo, el descubrimiento fue inicialmente rechazado porque implicaba reconocer que las propias prácticas médicas causaban daño. Semmelweis sostuvo su observación con valentía, confiando en lo que el fenómeno mostraba. Su historia está documentada en fuentes académicas como la Biblioteca Nacional de Medicina de Estados Unidos.

La observación del fenómeno en las Constelaciones Familiares

Algo parecido ocurrió décadas después con el trabajo de Bert Hellinger. A lo largo de muchos años, Hellinger observó atentamente lo que sucedía en procesos terapéuticos y en dinámicas familiares. Su interés no era confirmar teorías previas, sino ver qué ocurría realmente cuando se representaban los sistemas familiares.

En las Constelaciones Familiares aparecen a menudo fenómenos que no se explican únicamente desde la psicología individual: representantes que experimentan emociones o sensaciones vinculadas a personas que no conocen, movimientos espontáneos en el espacio o cambios profundos cuando se reconoce a un miembro olvidado del sistema.

Ante estos fenómenos, Hellinger adoptó una actitud similar a la de Semmelweis: observar con atención, sin juzgar ni imponer explicaciones apresuradas. Esta mirada fenomenológica en las Constelaciones Familiares permitió con el tiempo identificar ciertos principios que parecen organizar los sistemas familiares, conocidos como los Órdenes del Amor.

Lo invisible que influye en los sistemas

La analogía entre Semmelweis y el trabajo sistémico es especialmente clara en un punto: ambos revelan la influencia de factores invisibles que afectan directamente a la vida de las personas.

En la medicina del siglo XIX, las bacterias aún no se comprendían plenamente, pero estaban presentes y causaban daño. De forma similar, en los sistemas familiares pueden existir dinámicas invisibles que influyen en la vida de los miembros de generaciones posteriores sin que estos lo perciban conscientemente.

Estas dinámicas invisibles en el sistema familiar pueden incluir exclusiones, duelos no elaborados, identificaciones inconscientes con antepasados y lealtades familiares invisibles. Aunque no se perciban de forma consciente, pueden manifestarse en patrones repetitivos, dificultades relacionales o bloqueos vitales.

Si quieres comprender cómo se trabaja con estas dinámicas en la práctica, nuestra Formación en Constelaciones Familiares te ofrece un programa completo de 18 módulos, presencial y online.

Las dinámicas invisibles en los sistemas familiares

En el trabajo con Constelaciones Familiares aparecen con frecuencia situaciones que ilustran estas dinámicas sistémicas invisibles.

Una persona puede experimentar una tristeza persistente sin una causa clara en su historia personal. Al explorar su sistema familiar aparece que una generación anterior vivió una pérdida importante que nunca fue reconocida ni elaborada. En otro caso, alguien puede tener grandes dificultades para establecer relaciones de pareja estables. Durante una constelación se revela que un miembro de la familia fue excluido o rechazado, y la persona actual puede estar inconscientemente vinculada a ese destino a través de una lealtad familiar inconsciente.

En ambos casos, lo que aparece no es únicamente un problema individual, sino una dinámica sistémica que busca ser vista y reconocida. La mirada fenomenológica es precisamente la herramienta que permite que eso ocurra.

La mirada fenomenológica en las Constelaciones Familiares

La mirada fenomenológica en las Constelaciones Familiares es uno de los fundamentos del trabajo desarrollado por Bert Hellinger. Se trata de una forma particular de observar la realidad que busca dejar que el fenómeno se muestre tal como es, sin interpretarlo inmediatamente ni imponer teorías previas.

La palabra “fenómeno” hace referencia a aquello que se manifiesta ante nuestra experiencia. En el contexto del enfoque sistémico familiar, los fenómenos pueden expresarse a través de movimientos, emociones, sensaciones o cambios en la percepción de los representantes dentro de una constelación. Esta tradición observadora tiene raíces filosóficas profundas, especialmente en la obra de Edmund Husserl, considerado el padre de la fenomenología moderna.

Aprender a observar los fenómenos sistémicos

Esta mirada requiere cuatro actitudes fundamentales: paciencia para permitir que el proceso se revele gradualmente, entrenamiento para percibir señales sutiles dentro del sistema, presencia para mantenerse atento a lo que ocurre en el momento y ausencia de juicio para no clasificar lo que aparece como correcto o incorrecto.

En los sistemas familiares pueden aparecer historias difíciles: exclusiones, pérdidas, conflictos o destinos complejos. Si el observador se deja llevar por el juicio moral, el fenómeno deja de mostrarse con claridad. La actitud fenomenológica busca algo distinto: reconocer lo que es, tal como es. Muchas veces, ese reconocimiento ya produce un cambio en la dinámica familiar.

Más allá del contexto terapéutico, la mirada fenomenológica puede convertirse en una forma de relacionarse con la realidad: observar sin apresurarse a juzgar, escuchar lo que emerge en una situación y reconocer las dinámicas presentes son habilidades aplicables también en la educación y en las relaciones humanas.

La percepción del campo sistémico

En las Constelaciones Familiares se habla a menudo del campo sistémico, un espacio de información donde pueden manifestarse dinámicas familiares que no son visibles en la vida cotidiana. Cuando una constelación se desarrolla, los representantes suelen experimentar emociones, impulsos de movimiento o percepciones que parecen estar vinculadas a miembros del sistema familiar.

La mirada fenomenológica permite acoger estas manifestaciones sin apresurarse a interpretarlas, observando cómo se relacionan entre sí y qué dinámica sistémica puede estar emergiendo.

Un entrenamiento de la percepción

Desarrollar una mirada fenomenológica requiere práctica. No es únicamente una técnica, sino también una forma de presencia.

El facilitador de Constelaciones Familiares aprende progresivamente a:

• Percibir movimientos sutiles dentro del sistema
• Reconocer patrones que se repiten en diferentes constelaciones
• Sostener el proceso sin intervenir prematuramente
• Confiar en que el sistema puede mostrar su propia dinámica

Este entrenamiento permite que la observación sea cada vez más precisa y respetuosa con el proceso que se está desarrollando.

La mirada fenomenológica como actitud sistémica

La mirada fenomenológica nos recuerda que muchas veces la comprensión no surge únicamente de las explicaciones, sino también de la capacidad de estar presentes ante lo que la vida muestra.

Esta actitud implica una cierta humildad frente a la complejidad de los sistemas humanos. En lugar de tratar de controlar el proceso, el facilitador acompaña lo que aparece.

La mirada fenomenológica nos recuerda que muchas veces la comprensión no surge únicamente de las explicaciones, sino también de la capacidad de estar presentes ante lo que la vida muestra. ¿Quieres entrenar esta mirada? La mirada fenomenológica no se aprende solo leyendo. Se entrena observando — en un taller, en una sesión, en un proceso formativo.

Si quieres vivir el enfoque sistémico en primera persona, tienes varias formas de empezar en Zēntrum Madrid:

• Asiste a un taller de Constelaciones Familiares — presencial en Madrid u online en directo.
• Reserva una sesión individual para trabajar tu propio sistema.
• Explora nuestros cursos gratuitos si quieres integrar este enfoque en tu práctica profesional.

Preguntas frecuentes sobre asepsia y Constelaciones Familiares

Despedirse con amor: el sentido del duelo según Bert Hellinger

El verdadero sentido de la despedida

En las Constelaciones Familiares, despedirse significa reconocer que algo ha terminado y permitir que la vida siga su curso. Según Bert Hellinger, la auténtica despedida de los muertos solo ocurre cuando transitamos el duelo desde el amor, el respeto y la gratitud.

Duelo: recordar, honrar y agradece

El duelo no es únicamente tristeza. Es un acto de amor profundo en el que recordamos lo que los seres queridos significaron en nuestra vida, reconocemos lo que nos dieron y honramos su legado.
Cuando podemos agradecer lo recibido, su presencia se transforma en una fuerza que nos acompaña y nos fortalece.

Lo que impide el duelo

A veces nos resulta difícil despedirnos porque seguimos atados al pasado:

A veces nos resulta difícil despedirnos porque seguimos reclamando a los muertos algo que ya no pueden darnos. O porque guardamos rencor hacia ellos, como si hubieran podido ser distintos a como eran. O porque buscamos culpables por su muerte, desviando la mirada de ellos hacia otros. Estas actitudes nos mantienen ligados al dolor y nos impiden asentir a la muerte como parte del orden natural de la vida.

Estas emociones nos impiden asentir a la muerte como parte del orden natural de la vida y nos mantienen ligados al dolor.

Asentir a la vida y a la muerte

Bert Hellinger nos invita a mirar con respeto y humildad:

Hellinger nos invita a aceptar que cada persona muere en su momento. A liberar a los muertos de nuestras exigencias, reproches y culpas. A bendecir lo que fue y permitir que siga actuando en nosotros como fuerza de amor y paz. Cuando logramos hacer eso, los muertos permanecen con nosotros de una forma más limpia: como presencia, guía y bendición.

Cuando logramos despedirnos con amor, los muertos permanecen con nosotros de una forma más pura: como presencia, guía y bendición.

El duelo que no termina

Hay personas que llevan años pensando en alguien que murió.

No porque no quieran soltar. Sino porque no pueden. Porque algo en la relación quedó sin resolver — una deuda, un rencor, una culpa — y ese nudo invisible les impide seguir.

En las Constelaciones Familiares, el duelo no terminado aparece con frecuencia como una de las dinámicas más recurrentes en los sistemas familiares. No siempre en quien perdió a alguien hace poco. A veces en hijos o nietos que cargan inconscientemente el duelo de sus padres o abuelos — una pérdida que nadie procesó, que nadie habló, que simplemente se guardó.

El sistema familiar guarda memoria. Y lo que no se lloró en una generación busca ser llorado en la siguiente.

Qué significa despedirse desde el enfoque sistémico

Despedirse no es olvidar.

Esa es quizás la confusión más extendida. Muchas personas evitan el duelo porque sienten que elaborarlo significaría traicionar a quien murió. Como si llorar y soltar fuera una forma de borrarlo.

Bert Hellinger propone algo distinto. Despedirse significa reconocer que algo ha terminado y permitir que lo que fue siga viviendo en nosotros de una forma diferente — no como ausencia que duele, sino como pertenencia que sostiene.

En las Constelaciones Familiares, cuando alguien puede mirar a un ser querido fallecido y decirle “te llevo conmigo” en lugar de “no puedo dejarte ir”, algo cambia. El vínculo no desaparece. Se transforma. Y esa transformación libera energía que estaba atrapada en el duelo.

Lo que el texto de Hellinger revela sobre la despedida

El texto que compartimos a continuación es uno de los más conocidos de Bert Hellinger sobre este tema.

Hellinger fue sacerdote misionero durante 16 años en Sudáfrica antes de convertirse en terapeuta. Esa experiencia de vivir entre una cultura que respeta profundamente a sus ancestros — los zulúes — marcó su forma de entender la muerte y el lugar de los muertos en el sistema familiar.

Para Hellinger, los muertos no desaparecen del sistema. Siguen perteneciendo a él. Y cuando son excluidos — ignorados, no nombrados, condenados — el sistema los busca a través de los vivos. Alguien, en generaciones posteriores, los representa sin saberlo.

Por eso la despedida importa. No solo para quien pierde, sino para todo el sistema.

Amor en orden: la plenitud de la despedida

Solo gracias a la despedida amorosa alcanzamos la paz y el equilibrio interior.
Honrar a los muertos no significa retenerlos, sino dejarlos ir en amor, sabiendo que algo de ellos permanece en nosotros, como parte de la gran red de la vida.

Aquí el texto de Bert Hellinger

“Despedida significa: se permite que se haya acabado. Eso vale sobre todo para nuestra despedida de los muertos. En el caso de personas amadas sólo logramos esa despedida al cabo de un tiempo. A esa despedida todavía precede el duelo por ellos. Nuestra despedida necesita ese duelo. 

¿Qué significa aquí duelo? Duelo significa: recordamos lo que han significado para nuestra vida. Recordamos lo que les debemos. Sobre todo significa que con nuestro duelo reconocemos que honramos el bien que hemos recibido de ellos, de modo que puedan seguir actuando en nuestra vida y ellos siguen así presentes para nosotros. Entonces podemos despedirnos de ellos, y ellos de nosotros. 

Al duelo a menudo se opone el que queramos de los muertos algo que ya no nos pueden dar. Si todavía les reclamamos algo, como una herencia. O si nos peleamos por una herencia, como si nos perteneciera y no todavía también a ellos. Si, por lo tanto, no estamos dispuestos a administrarla en su sentido, como si fuera con su bendición. 

Al duelo también se opone el que todavía les guardemos rencor por algo de lo que los acusamos, como si hubieran podido ser diferentes a como eran y como si hubieran podido actuar de otro modo de como actuaron. Con ese rencor nos despedimos de alguna manera de nuestra vida aquí y permanecemos entre los muertos, a pesar de que, para nosotros, ellos y lo que fueron e hicieron aquí han terminado para siempre. O los volvemos a traer con ello del reino de los muertos, los ponemos ante nuestro tribunal, los mantenemos presos todavía aquí y les negamos poder ir hacia los muertos y a despedirlos libres de nosotros. 

Pero sobre todo se opone al duelo si todavía nos sentimos culpables frente a los muertos. Por ejemplo, porque les hemos hecho daño, porque los hemos dejado solos, porque les hemos amargado la vida y los hemos dañado y acaso incluso fuimos con ellos responsables de su muerte. Sabemos que por nuestra parte no podemos indemnizarlos. Permanecemos impotentes. 

Al duelo y a la despedida de los muertos se opone igualmente si culpamos a otros por su muerte. En lugar de mirar a los muertos miramos a los culpables y excluimos con ellos también a los muertos. Con eso les negamos a los muertos su propia muerte. También les negamos su muerte por lamentar su muerte y las circunstancias de su muerte. Eso vale del mismo modo si también nos sentimos culpables de la muerte de una persona. 

Detrás de esto actúa la idea de que alguien pudiera morir contra su asentimiento interno, como si perdiera por las circunstancias de su muerte la consonancia con aquel poder creador que determina igualmente sobre su principio y su fin; que determina con amor. 

Estas confusiones llegan tan lejos que algunos creen incluso que pueden y deben vengar a los muertos. Pero ¿en quién quieren vengar a esos muertos? ¿De qué les sirve a los muertos si esos vengan su muerte en personas? Esa venganza, ¿no se dirige al mismo tiempo contra Dios? ¿No pierden de vista entonces que la muerte les ha aportado algo a los muertos? Por su venganza, ¿no pierden justamente los vengadores su relación con esos muertos e impiden la despedida, el que para ellos todo haya terminado? 

Sin esta despedida nos faltan los muertos. Sólo gracias a nuestra despedida queda de ellos algo que sigue sirviendo a nuestra vida, y a la paz. Sólo gracias a la despedida de ellos con amor alcanza nuestro amor su plenitud. 

También nos faltan los muertos que condenamos. Por ejemplo los asesinos. Sólo cuando también nos despedimos de ellos puede acabar todo, acabar totalmente y para siempre, para ellos y para nosotros. 

Al igual que los muertos, al morir, bendicen la temporalidad, nosotros la bendecimos con ellos cuando nos despedimos de ellos. Asentimos a que para ellos y para nosotros haya terminado. Al mismo tiempo asentimos a que permanezca algo de ellos, que permanezca para nosotros, sabiendo que también de nosotros, cuando muramos, permanecerá algo, cuando podamos terminarnos en nuestra hora, bendiciendo y bendecidos a la vez.”

Bert Hellinger

Despedirse no es olvidar, sino reconocer lo que fue, agradecer y liberar.
Solo así, el amor que nos unió a los que partieron encuentra su plenitud y se transforma en fuerza vital para los que seguimos aquí.

Si algo de lo que has leído toca algo en ti — una pérdida que sientes que no has terminado de elaborar, alguien que sigue pesando en tu sistema — las Constelaciones Familiares pueden ofrecerte una mirada diferente.

No para revivir el dolor, sino para encontrar el lugar que corresponde a quien se fue. Y desde ahí, seguir.

• Reserva una sesión individual — presencial en Madrid u online
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Texto de Instagram

⛔❌💔 En la dificultad de completar el movimiento hacia nuestra Madre se genera un movimiento circular.

🛑 Se llega hasta un punto en el que se detona un gran dolor o enojo y ahí se detiene nuestro movimiento.

🎁🎯 Existen varias causas sistémicas que lo generan y todas se pueden resolver con éxito con las Constelaciones Familiares.

❤️ Cuando se logra finalmente, “la vida es más dulce y tiene otro color”. Está impregnada con la presencia amorosa 🌟 de nuestra Madre.

Movimiento circular

Bert Hellinger, creador de la filosofía y el modelo de las Constelaciones Familiares, afirma que cuando existe alguna dificultad en el movimiento hacia la madre, bien por un origen emocional, un trasfondo sistémico o ambos, se genera un movimiento circular de esa persona alrededor de su madre.

Y que esto origina una neurosis, un “dar vueltas alrededor”, y así, en lugar de realizar un movimiento lineal hacia la madre, éste se obstaculiza y dificulta por la imposibilidad de la persona para transitar ese umbral invisible de dolor o de enojo que se activa cuando esta persona se acerca a cierta distancia de su mamá. Ya sea de forma presencial o de forma interna cuando es adulta.

Se genera así un bucle emocional, del que la persona no sabe salir por sí misma, y se produce un aplazamiento, una demora permanente en su movimiento a la madre y también su vida; incluso ya desde la infancia.

El enojo que tapa el dolor que oculta el amor a Mamá

Aparece entonces una animadversión o un enojo para “ocultar” ese gran dolor interno por el amor lastimado, y pueden llegar a surgir todo tipo de emociones encontradas y justificaciones en contra de la madre.

Porque una persona no puede llegar a ser consciente de sus puntos ciegos y sus dificultades, menos aun siendo niña. De forma particular, resulta remoto identificar las que son de naturaleza sistémica, por su origen transgeneracional.

La persona vive así su vida condicionada de forma significativa por esta circunstancia, por este “dolor secreto” disfrazado como enojo, aunque lo desconoce. De forma general, tiene una desconfianza hacia la vida y también una dificultad para la vinculación. En los casos más extremos, se genera un gran aislamiento y una desconexión del entorno, porque cuesta mucho gestionar las relaciones sociales en los distintos ámbitos.

La resolución

Hellinger descubre el camino de regreso hacia el corazón de nuestra madre y lo considera esencial para el bienestar y la salud de la persona; haciendo de la madre y el padre la meta de todo su enfoque filosófico y terapéutico.

Es sencillo. En general para llegar a tomar a la madre, o también al padre, la persona necesita tomar su lugar de hija o hijo. Solo desde ahí puede lograrlo. Cuando nos cuesta tomar este lugar de hijo o hija es porque existen algunas circunstancias emocionales y contextos sistémicos que están actuando de forma inconsciente y lo impiden.

No importa cuál haya sido la situación, pues cuando se tiene el deseo de resolverlo y se encuentra la persona adecuada para acompañarnos en el proceso ¡sí se puede!